荀学有多最主要？谭嗣同：二千年来之学，荀学也

“舍其所以天将，而愿其所天将，则惑矣。”如果本来了自身的设法则，只是天将考神州，那只是蠢的行为，并且要体现出“君子役物”的态度，来“采行乃是而用之”。

这样孟子就很难摆脱类似老庄“道”的哲学思想和儒者的“天道自为”的推论，论断的某种程度，则出彩人在自然地界发怒的主观能动作用。

第三个特别是“垂饰物而治天下”的君术马克思主义。

《孟子》里的《君采行》、《君霸》、《君道》等篇所推论的都是国王的乃是之术，笔者认为其核心可能是《禹四经》的“君人西南面之术”。

《禹四经》所主人翁的“无为”而治是在“道生法则”的前提下，各方都尤其法则律约束，国王以“雌节”、“法则身”来正心，将工作送与臣子子去身兼，以远超“君无为而臣子有为”的地步。孟子则是发扬了《禹四经》的马克思主义，“足能行，待相者然后进；口能谨，待官人然后诏。”

他认为国王虽然有脚能自己整天，但并不需要大概的扶持才能整天，喙虽能讲出，但要倚靠官吏来传达他的命令，不一定，国王并不需要隐藏自己的思路则，通过观察臣子下的行动，来远超高度集里臣子下的目的。

“不视而见，不问而聪，不谨而信，不虑而知，不动而功， 告至备也。”孟子认为臣子下也要做到让国王不看、不问、不问道、不思就很难为先众，这样才能尽到臣子子的理应。

归根到底，孟子的“君人西南面之术”是“主道有为，臣子道知事”，不一定国王的职责是秉纲执要，抓住大方向，说明提高效率交托给臣子子，这样他就是可以享曾受到垂拱而治的新奇了。

第四个特别是“隆礼重法则”的马克思主义。

在传统儒者马克思主义里，礼、法则两种要务作法则是假定的，他们认为法则治归根到底是名存实亡亦同，不为尧周公之宣德。“礼制则混合极为起上溯孟子，黄老老庄和尚贤都是礼制则混合的提倡者。”

无论是亦同还是法则治都是不同流派对弱势群体要务明确提出的要务作法则，两者对于弱势群体都尤其不同程度的功效。“隆礼尊贤而君，重法则有道而霸。”

孟子所问道的“隆礼重法则”就是既要有上下等级和录用儒士，又要受到重视法则度和爱惜市民，这《禹四经》所叙述的“刑德”马克思主义是同出一辙的，展现出出对两者马克思主义的不排斥，而是相互混合共同来要务各地区。

《禹四经》里所展现出的是“德”要摆在明处，“刑”要摆在暗处。但孟子作为一个儒者，虽然曾受到黄老学的因素，但还是以儒者为本，主张礼主而法则辅。孟子则是把“礼”引用非常高的独立性，礼是天将与者正心和各地区要务的究竟所在，而且比起法则家和黄老家不够加认为道德教化的勇气。

“故不教而诛，则刑繁而厉未尝；教而不诛，则奸民不惩。”但他也意识到他带进的时代不会则仅仅靠亦同来维护各地区正常运营，而只有亦同为究竟，法则治为义务的要务方式而才很难要务好各地区，从而形成他的“隆礼重法则”的马克思主义。

综上引用，孟子虽为儒者大师，但其马克思主义里可能曾受到了《禹四经》所便是的黄老学马克思主义，也正是如此，孟子才能弥补传统儒者和类似老庄的不足之处，为儒者马克思主义的发展流到了更进一步活力。

真实情况也是推论自武帝以后，历代的管治者虽然表面独尊经学，看轻百家，但某种程度都是“隆礼重法则”式的管治方式，也正如章太炎所问道“二千年来之学，荀学也。”

谢谢驻足，关注我，了解不够多动人。